Baal

Roedd y duwdod yn cael ei addoli mewn llawer o gymunedau yn y Dwyrain Agos hynafol, yn enwedig ymhlith y Canaaneaid, sy'n ymddangos fel pe bai wedi ei wneud yn dduw ffrwythlondeb. Term semitig gwerth (Hebraeg, gwerth ) yn golygu "meddiannydd" neu "arglwydd", er y gellid ei ddefnyddio mewn ystyr fwy cyffredinol: er enghraifft, asgellog Baal yn greadur asgellog, ac yn y lluosog gwerthfawr saethau golygu saethwyr. Tymor gwerth hefyd oedd priodoliduw ag enw gwahanol arno. Fodd bynnag, ni wnaeth y fath anghywirdeb wrth ddefnyddio'r gair hwn ei atal rhag bod ynghlwm wrth dduw penodol iawn: yna dynododd Baal dduw ffrwythlondeb cyffredinol, a oedd yn y swyddogaethau hyn yn dwyn y teitl Tywysog-Arglwydd y Ddaear, a hefyd perchennog glaw a gwlith, dau fath o leithder sy'n angenrheidiol ar gyfer ffrwythlondeb yng Nghana. Yn Ugaritic ac Hebraeg yr Hen Destament, cyfeiriwyd at Baal fel duw'r storm o dan y teitl "Yr hwn sy'n marchogaeth ar y cymylau." Yn Phoenician fe'i galwyd yn Baal Shamen (yn Aramaeg - Baal Shamin), duw'r nefoedd.

Mae natur a swyddogaethau Baal yn hysbys i ni yn bennaf o nifer o dabledi a ddarganfuwyd er 1929 yn Ugarit (Ras Shamra modern) yng ngogledd Syria ac wedi'u dyddio i ganol ~ II ^ganrif.mileniwm. Mae'n debyg bod y tabledi hyn, er eu bod yn gysylltiedig yn agos ag addoliad Baal lleol yn ei deml ei hun, yn cynrychioli cred gyffredin yng Ngwlad Cana. Roedd cylchoedd ffrwythlondeb i fod i bara saith mlynedd. Ym mytholeg Canaan, dedfrydwyd Baal, duw bywyd a ffrwythlondeb, i farwolaeth gyda Mot, duw rhyfel a di-haint. Os bydd Baal yn ennill, bydd cylch ffrwythlondeb saith mlynedd; ond, os gorchfygwyd ef, gafaelwyd yn y wlad gan saith mlynedd o sychder a newyn. Mae'r testunau Ugaritic yn ennyn agweddau eraill ar ffrwythlondeb Baal, megis ei berthynas ag Anat, ei chwaer a'i wraig, a'i gyhoeddiad o ganlyniad i undeb llo gwryw dwyfol ag uffern. Pan chwaraeodd Baal y rôl hon yn y gwahanol ffurfiau hyn,

Ond nid duw ffrwythlondeb yn unig oedd Baal. Roedd hefyd yn frenin y duwiau, rôl y cafodd ei bortreadu fel cipio pŵer dwyfol oddi wrth Yamma, duw'r môr. Mae'r chwedlau hefyd yn sôn am y frwydr yr ymladdodd i gael palas mor odidog â duwiau eraill: mae'n argyhoeddi Ashera i ymyrryd â'i gŵr El, duw goruchaf y pantheon, i awdurdodi adeiladu'r palas; Bydd duw celf a thechnoleg, Kotar, yn cymryd drosodd adeiladu adeilad hardd ar ardal o 4000 hectar i Baal. Efallai fod a wnelo'r myth hwn ag adeiladu Teml Baal yn ninas Ugarit; wrth ymyl y deml hon roedd teml Dagon, a oedd, yn ôl y tabledi, i fod i fod yn dad Baal.

C ~ XIV - ^ewch canrifoedd, roedd addoliad Baal yn eang yn yr Aifft; ac o dan y dylanwad yr Aramaeaid a fenthycodd sillafu Babilonaidd yr enw (Bel), cafodd y duw ei adnabod yn ddiweddarach o dan yr enw Groeg Belos, ac yna uniaethwyd â Zeus.

Roedd grwpiau eraill yn addoli Baal fel duw lleol. Mae'r Hen Destament yn aml yn sôn am Baal mewn ardal benodol neu'r Baalim yn y lluosog, gan nodi bod amryw dduwiau lleol neu "reolwyr" o wahanol leoedd yn bodoli o dan yr enw hwn. Nid yw'n hysbys a oedd y Canaaneaid yn ystyried y Baalim hyn yr un peth neu'n wahanol, ond nid yw'n ymddangos bod cwlt Baal Ugarit wedi'i gyfyngu i un ddinas; a diau fod cymunedau eraill hefyd yn priodoli sofraniaeth fyd-eang iddo.

Nid yw cyfeiriadau at Baal yn gynnar yn hanes Israel o reidrwydd yn dynodi apostasi na hyd yn oed syncretiaeth ar ran y genedl honno. Galwyd y Barnwr Gideon hefyd yn Jerubbaal (Barnwyr, VI , 32), ac roedd gan y Brenin Saul fab o'r enw Ishbaal (I. STEAM ., VIII , 33). Ymhlith yr Iddewon, dynododd "Baal" dduw Israel yn yr un modd ag ymhellach i'r gogledd priodwyd yr enw hwn i Dduw. Libanus neu Ugarit. Daeth yn destun anathema gan yr Iddewon pan wnaeth Jesebel i ~ OES ^й ganrif, ymgais i gyflwyno Baal Ffenicaidd Israel i wrthsefyll cwlt lleol yr ARGLWYDD (I Kings XVIII ). Ymlaen^e  s.), roedd yr elyniaeth tuag at gwlt Baal mor gryf nes bod yr enw yn aml yn cael ei ddisodli mewn enwau cymhleth gyda'i air difrïol ei hun boshet (cywilydd); felly disodlwyd yr enw Ishbosfei gan yr enw Ishbaal.